中国人崇拜孔丘、崇拜《易经》，却丧失了真正伟大的“易大象”思维的能力。丧失了“易大象”的本质，也即丧失了人类最古老、最前卫、最先进的全息逻辑思维，以及全息人生的价值观。
《易经》被孔丘列为儒家“六经”之首。什么是《易经》？《易经》包括两个部分，一是《周易》，另一部分是解说《周易》的说明书，称为《易传》，共十个部分，故又称“十翼”。
在谈到《周易》之前，首先必须介绍“伏羲画卦”的故事。所谓“伏羲画卦”，指的是中国人的始祖伏羲，为我们留下了他所创制（绘画）的八个图画符号。后来人们称之为“八卦”图。这八个图画符号是利用阴爻和阳爻两个基本单元，分别在上、中、下， 或又称天、人、地三个位置，共同组合而成的八种带有象征性的符号，它们实际上即是中国人最早的符号性的“文字”。
古人最初曾利用这八个符号文字来进行对万事万物的“测算”，据传说，分别在夏、商、周三代，形成了“连山”、“归藏”、“周易”三种不同的“测算”系统。迄今为止，“连山”、“归藏”失传，惟一留下了《周易》。《周易》就是周代人利用伏羲的八个图画符号，对于客观世界进行“测算”的文字系统。又据说，在周代，伏羲的八个图画符号，经过双重地重叠，换言之， 即上、中、下三位再每位阴阳二分，而成了六位，因而图画符号也八乘八而变成了六十四个图画符号，也即所谓的六十四卦。
《周易》对于万事万物是如何进行“测算”的呢？
首先，周代人给八卦和六十四卦命名了一个“卦名”，例如与八卦重同的乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑，以及不重同的屯、需、蒙、讼、师、革、泰等。其次，给每一卦标明了一段卦辞，又称彖辞。
再次，给每一卦中的每一爻标明了一段爻辞。
所谓“测算”，其实即是通过占筮，或卜卦，即通称占卜，或其他的方式，让人们心中想要说明的事情随机地，或者说宿命地与某一个卦，进而某一个爻一一对应。然后占者，或卜者（可以是人们自己，也可以是专门请来进行占卜的寺人），按照《周易》中预设的卦辞、爻辞，以及其他预先给定的说词，像是按照某种规则，实际上也可以说是充分地发挥出某种想象，针对想要说明的事情进行“解说”，并最后给出相应的答案。
这其实就是“ 算命”。中国古人喜好“算命”，中国的孔儒尤其倚重这种占卜式的“算命”，即使他们明面上说“不占”，本质上也是“占”。传说是由后来儒家文人们撰写的《易传》，即所谓“十翼”，实质上也同样是以如何“占卜”的方式来“解说”《周易》。虽然其中可能杂有某些貌似“ 哲学” 或“ 形而上学”的语句，但本质上它们不是“哲学”，也同样不是我们今天所正确理解的“形而上学”。我们今天理解的“ 形” 是自然界、社会界、精神界等万事万物现象的“形”，而根本就不应该是《周易》中卦象的“形”。正确的“形而上学”是针对万事万物的具体“现象”的抽象而“成学”，决不是《周易》和《易传》的算命而“成学”。
我认为，中国人始祖伏羲发明的八个，乃至六十四个图画符号的价值，与《周易》以及《易传》对于这些图画符号的解说，也就是《易经》的“测算”，必须严格区分开来。二者本质上是完全不同的东西。前者是价值巨大的人类全息的思维符号，后者是毫无价值的纯粹人类主观的臆想，或索性称之为丧失了任何客观（自然）价值的“画蛇添足”。
伏羲的图画符号是伟大全息思维的猜想，而《易经》对伏羲图画符号的解说和“测算”却是渺小而毫无价值的算命，二者不可同日而语。如果说《易经》有价值的话，那么，它惟一的价值，即在于为中华民族保存下来了我们的始祖伏羲的八个，以及六十四个伟大符号的“猜想”。是关于什么的“猜想”呢？是关于万事万物的全息思维、全息逻辑和人类的全息价值观的猜想。我称之为“易大象”猜想，或“易大象”思维的猜想。
伏羲的八个，以及后来扩大的六十四个图画符号，我称之为“易大象”。
《周易》和《易传》的内容，全都在“算命”，或以“算命”——占筮、卜卦的方式进行对于人类或万事万物宿命的“测算”。我断言，这所有的“测算”毫无价值，它们不仅不能正确地说明伏羲“易大象”的猜想的伟大的价值，反而把伏羲关于人类思维逻辑和价值观的伟大的猜想，完全扭曲、糟蹋、毁弃成为了毫无任何意义和价值的“算命”、“卜卦”、“占筮”这样完全“迷信”的活动。这是孔丘及其儒家所造成的严重的恶果。
中国历史中，真正完全继承并高扬了伏羲伟大的“易大象”逻辑精神的人是著作了《道德经》的老子。
老子不仅在《道德经》之中清晰地阐明了伏羲关于全息逻辑的猜想，而且更引申出来了伏羲关于全人类全息人生价值观的猜想。由于两千多年来孔丘及其儒家，在历代极权专制统治者的支持之下，完全垄断了中国人的精神意识，以致两千多年过去，伏羲伟大的全息逻辑精神，以及他的伟大的人类全息价值观的精神，完全被消灭了。今天的中国人不仅不知道伏羲“易大象”精神的伟大价值，同样也不知道老子《道德经》的真正伟大的价值。两千多年来的中国人，变成了毫不知什么是“逻辑”、毫不知什么是人类真正的“价值观”，一直等到西方人打进中国，再次把“逻辑”观念和“价值观”观念重新带来给中国人。
什么是“逻辑”？“逻辑”就是老子的“道”，尤其是老子的“常道”，是万事万物存在、运动、变化的规律、真理、最终极的原因。可以说，“逻辑”就是人类借以理解万事万物以及人类自身的“一切”！
今天的中国人通过西方人知道了“形式逻辑”、“辩证逻辑”、“现象学逻辑”、“符号学逻辑”、“数理逻辑”等“逻辑”，不少今天的儒家文人们仍旧继续认为，“逻辑”只是哲学、科学的需要，而“人文学”不需要“逻辑”，甚至以“逻辑”为“工具理性”，为“科学主义”的“毒苗”，是中国文人们最不需要的东西。真是愚蠢。
“逻辑”是人类借以理解万事万物以及人类自身的“一切”，没有“逻辑”的民族，不懂得“逻辑”的人，纯粹就是现代人类文明中的盲人。为什么？
因为如果没有了“ 逻辑”， 人类将不可能认识自然，不可能认识空间，不可能认识时间，不可能认识宇宙，不可能认识物质，不可能认识生命，不可能认识社会，不可能认识人类自身，不可能认识人类自身“真善美”的精神价值。总之，不可能认识“一切”！还可以说，如果没有“逻辑”，也即没有老子所说的“道”，“万物之母”，特别是“万物之母”的“常道”，这个世界就将不可能会存在一切，当然就更不会有人类对这一切的“理解”、“认识”和更加新鲜的发现、发明和创造。
为什么西方人能够超越中国人？因为西方人懂得“逻辑”，虽然他们的“逻辑”还很不完备，比起中国人的始祖伏羲的“易大象”全息逻辑来还有差距，可是我们两千多年来，一直受到孔儒的意识形态的毒害、一直受到孔儒推崇的算命的《易经》的严重蛊惑，绝大多数中国人至今不懂得什么是“逻辑”，更不懂得我们自己始祖伏羲伟大的“易大象”的全息逻辑。
什么是伏羲“易大象”的全息逻辑？说白了，即是伏羲流传下来的总共七十二个图画符号（八卦和六十四卦的卦象）。之所以说它是“易大象”的全息逻辑，这需要从老子的《道德经》说起。老子的《道德经》主要讲了一些什么呢？他主要讲的是伏羲的“易大象”的作用原理。老子讲：“执大象，天下往。”老子的《道德经》主要宗旨是讲，伏羲的“易大象”究竟是如何可能，让“天下万物”均自然而然地归“往”他所认定的“易大象”！
“天下”的万事万物究竟是如何自然而然地“归往”于“易大象”的呢？
“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。”
“道，可；道，非；常道。”
“反（返）者道之动，弱（约）者道之用，天下万物生于有，有生于无。”
“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气（器）以为和。”
这些《道德经》中的语句描述的是什么？正是伏羲的“易大象”的阴阳爻、上中下三位、八卦和六十四卦图画符号所形成的对于天下万物的结构、程序和功能的“象征”，而它们最终并最抽象地加以表达的，即是万事万物最共同的全息逻辑规律。它既是宇宙物质的逻辑规律，也是生物生命的逻辑规律，也是人类自身精神的逻辑规律。总之，它表达了天下万物所有一切的全息的“逻辑”规律——存在、运动、变化的规律、真理、终极的原因。
什么是伏羲“易大象”提供给人类的全息的人生价值观？我们仍旧要请教老子的《道德经》。
老子的“三道”：“道，可；道，非；常道。”
老子的“三德”（又称“玄德”）：“生而不有，为而不恃，长而不宰。”（即社会生活之中，必须做到：人人共生，不应私有；人人共为，不应私恃；人人共长，不应私宰。）
老子的“三同”（又称“玄同”）：“不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵， 不可得而贱。”（即社会生活之中，应该无亲疏、无利害、无贵贱。这是最深刻的人人平等。）
老子的“三宝”：“一曰慈（滋），二曰俭（简），三曰不敢为天下先。”（这是方法论：慈在爱，在滋长，人人因爱而精神自由，而有所创新；俭在简约，在以简约的方式获得关于规律的认识：从易到难、从小到大、从简单到复杂，从而达到有所发现、有所发明、有所创造的目的；不敢为天下先，不是不敢，而是必须谨慎，在习以为常的感性之中有所理性的发现。）
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